Diosas

Yemayá

Por. Raquel Atri, Una Sampere y Esther Domínguez

La historia de todas las diosas vive en nuestra psique como un arquetipo. En cada edición encontrarás la historia de una diosa, hoy te presentamos a nuestra madrina: Yemayá.

Yemayá es uno de los 7 poderes africanos, una diosa de gran aceptación popular, cuya sincretización con la Virgen de la Regla facilitó la aceptación del cristianismo entre los cubanos y sudamericanos descendientes de África. Sus símbolos son los barcos, las conchas, las flores y los abanicos, y sus colores son el azul y el blanco. Relacionada con las olas del mar, los crustáceos y criaturas marinas, Yemayá es la diosa que creó el océano, la que ayuda a las mujeres y se relaciona con la Luna femenina, es una imagen que representa fertilidad y creatividad, de sus aguas se origina la vida.

Escogimos a la diosa Yemayá porque nos inspiró y ayudó a dar a luz este proyecto. Siendo así, les entregamos una anécdota que les ayudará a comprenderla mejor.

“Hace un mes, tuve la fortuna de visitar el mar y antes de entrar en él pensé en Yemayá. Cuando me metí al mar lo hice con toda la intención de dejar en él todo lo que me estorbara y yo saliera “limpia” y lista para vivir algo nuevo. No pensé en nada específico, sólo eso. Ese día yo vestía lentes obscuros y un broche que no había querido desechar, aunque ya estaba medio viejo, no deseaba mojarme el cabello sólo quería entrar al mar y salirme después. El oleaje era fuerte, y fue esa energía la que me mojó el cabello y que los lentes y el broche me los arrancara. Después de este suceso, me dí cuenta que lo que me molestaba ese día para disfrutar del agua se había ido, así que me rendí por completo y me dejé llevar por la olas.

Fue maravilloso, entre risa y llanto no sabía que me pasaba, pero hubo un momento en el que las olas estuvieron más calmadas y pude flotar boca arriba, mire al cielo y ahí limpie mi energía. Cuando las olas volvieron a estar fuertes entonces me salí sin mirar al mar. Regresé al hotel y mi día fue diferente. Durante dos semanas no dejé de soñar con este ritual tan purificador”.

Yemayá nos enseña que así como las olas van y vienen, pasa lo mismo con nuestros problemas y las oportunidades. Debemos ponernos alerta ante cualquier situación que se nos presente para dejarnos llevar y fluir, así como mantenernos a flote en lo posible para que las olas no nos tomen por sorpresa. Es importante saber que hay cosas que podemos controlar y otras que no. Lo cierto es que Yemayá siempre estará con nosotros.

Si no puedes ir al mar, cierra tus ojos e imagina entrando a él.

 

Gea


Por. Una Sampere

En la mitología griega es la diosa que personifica la Tierra. Es la deidad primordial en el antiguo panteón griego, considerada una Diosa Madre o Gran Diosa. Su equivalente en el panteón romano era Terra.

Sabiduría de Gea: Gea o Gaia (en griego antiguo Ga_a Aia es un derivado de una raíz indoeuropea que significa “abuela”, Ga_ê o __G_, “suelo” o “tierra”.) La idea de tierra fértil como femenina y nutricia va más allá del mundo griego; es una idea común en casi todas las culturas que la fuerza primigenia y omnipresente, sea femenina y así aparece en diversas mitologías.

En la sugerencia de Carl Gustav Jung, la madre arquetípica era una parte del inconsciente colectivo de todos los humanos. La fuerza femenina como tal, que da a luz, que nutre y que luego recibe el cuerpo de sus hijos para verlos renacer… Una fuerza que hoy puede asociarse como elemento primordial a nuestro hogar. Tierra como ente vivo que genera, que responde, que recibe.

Madre de todos, dioses y hombres. Dioses que jamás estuvieron por encima de las leyes naturales, y que nunca osaron alterar el equilibrio cósmico. Diosa que presidía los matrimonios y los juramentos, la madre universal.

Personifica el principio cósmico de vida y fecundidad. Muchas veces representada como una mujer gigante que surge de la tierra, asociada también al Cuerno de la Abundancia o Cornucopia, sentada sobre una gran roca, estable e inamovible. Hoy en día, Gaia es un símbolo utilizado para proteger y salvar a la Tierra, misma que los griegos ya entendían como una esfera precaria y sensible que daba vueltas alrededor del sol y la llamaron planétes, o errante..

Gea dentro del mito griego: La Teogonía de Hesíodo cuenta que Gea, Gaia o Tellus, la de anchos pechos, surge después del caos, y trae el orden y el equilibrio. Gea, la diosa madre, una de las seis divinidades primarias de la mitología griega. Creadora del universo, alumbró por sí misma el cielo estrellado, mismo al que se le llama Urano.

Urano, su igual, la cubría, la envolvía, la contenía y delimitaba los contornos de su cuerpo. Gea hizo a las montañas, hogar de las ninfas y a Ponto, el mar. Movida por Eros, el amor Universal, Gea se une a Urano. Sus primeros hijos fueron los tres Hecatónquiros, los tres terribles y desproporcionadamente poderosos gigantes de cien manos y cincuenta cabezas. De su segunda unión, nacen los Cíclopes gigantes constructores de murallas. Asimismo, dio a luz a los primeros dioses: los Titanes y las seis Titánides.

Urano, temeroso y descontento con sus hijos gigantes y cíclopes, los encierra en la oscuridad del vientre de la diosa, aunque existe otra versión que cuenta que los contiene en el Tártaro, la parte más profunda y tenebrosa del Erebo, morada de las sombras. Los cíclopes fueron condenados a vivir en el interior del volcán Etna. Gea, consternada, incitó a los titanes a que se rebelaran contra su padre. Urano terminó por encerrarlos también en el Tártaro. Gea acudió a ayudarles con las titánides. Pero apenas liberados, los cíclopes atacaron a los titanes y los hecatónquiros a las titánides, celosos de su belleza.

Gea se vio entonces obligada a encerrar por su cuenta y para siempre a cíclopes y hecatónquiros. La diosa pidió entonces ayuda a sus hijos, titanes, para vengarse de Urano, pero sólo Cronos, el menor, acudió. Cronos encontró a Urano confiado en brazos de Nix -la noche- y le castró con una hoz hecha de un material tan duro que sólo los dioses podían trabajar, hoz que le había dado Gea. Al salpicar la sangre de éstos en la Tierra, surgieron los Gigantes con armadura, las Erinias, tres diosas vengadoras que castigaban a los parricidas y pecadores y las Méliades o ninfas de los fresnos. Cronos arrojó al mar la hoz (que dió origen a la isla de Corfú) y los testículos de Urano, que produjeron una espuma de la que nació Afrodita, la hermosa diosa del Amor. Cronos enclaustró entonces a Urano en el Tártaro junto con los cíclopes y hecatónquiros.

Se instala Cronos en el poder y se casa con su hermana Rea. Pero Gea le predice que un hijo suyo también lo destronará. Para evitar esta maldición, Cronos devora a todos sus hijos recién nacidos, menos al último, Zeus, que es escondido por su madre en la isla de Creta.

Gea crió a Zeus (según algunas versiones de la historia), quien eventualmente rescataría a todos sus hermanos y hermanas. Juntos, Zeus y sus aliados derrocarían a Cronos.

Otra versión cuenta cómo Gea sirve un brebaje a Cronos que le hace vomitar a todos los hijos devorados; éstos, al mando de Zeus, se alían para derrocar al padre. Son ayudados por los Cíclopes, que proporcionaron el tridente a Poseidón, el rayo y el trueno a Zeus y un casco a Hades, mismo que lo volvía invisible.

Vencen entonces los aliados, y comienza el reinado de Zeus, se instaura el orden Olímpico y los dioses se reparten el mundo: Zeus, dios del cielo y de la tierra, reinará en el Olimpo (morada de los dioses); Hades, dios del infierno, lo hará en las tinieblas y las profundidades; y Poseidón, dios del mar, reinará sobre las aguas.

La diosa Gaia, aparece después de manera breve en la historia. Muchas de sus cualidades fueron adoptadas por diosas posteriores y futuras esposas del dios principal. Como consejera y madre de los dioses se le siguió rindiendo culto, sobre todo en Grecia, dónde era reconocida también por sus oráculos.

Gea persiste en la mitología de la Grecia clásica, donde sus papeles están divididos entre las diosas Hera -consorte de Zeus- Deméter – diosa de la agricultura-, Artemisa -gemela y esposa de Apolo- y Atenea -diosa de la razón.

Símbolos de Gea: Gea se manifestaba en lugares cerrados: la casa, el patio, la matriz, la cueva. Sus animales sagrados son la serpiente, el toro lunar, el cerdo, y las abejas. La amapola, la granada, los jardines, los campos de cultivo.

Ofrendas a Gea: Las madres romanas disponían a sus bebés un instante en el suelo para mostrarlos a la diosa e impregnar sus pequeños cuerpos con la fuerza de la Tierra. Hoy en día algunos de sus adoradores intentan alejarse del mundo material y están más en contacto con la naturaleza. La postración es una forma común de recordar a la diosa al buscar la cercanía de la tierra y someterse ante ella. Las prácticas chamanísticas, el diezmo, las alabanzas y las oraciones, los aceites, los perfumes, los inciensos, y sobre todo los jardines, las plantas y los árboles mantienen a Gea presente y pulsante.

Oshún

Por Una Sampere

¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!

La bella Oshún es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Alegre y sonriente; severa y melancólica. Relacionada a las joyas y al dinero, Oshún también representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad, la delicadeza, la finura y la feminidad. Protectora de las gestantes y las parturientas, representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable.

En la religión Yoruba es la diosa espíritu que rige al amor, la intimidad, la belleza, la riqueza y la diplomacia. Oshún intercede por los seres de la tierra. Benevolente y generosa, muy dulce y buena es una diosa compasiva, generosa y honesta, aunque muestra muy mal carácter si se le llega a hacer enojar.

En la naturaleza está simbolizada por el agua dulce, es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aún existe en Ijesa, al norte, hacia el río Nilo. En África su mensajero es el cocodrilo.

Su nombre proviene del Yorùbá Osún. En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Cuando el pueblo africano fue llevado a América, disfrazaron a la diosa Oshún bajo diferentes nombres: Yalorde, Erzulie (la diosa de la adivinación y la lectura de los caracoles), en Brasil se le conoce como Oxum.

Yalode, la madre de las cosas fuera del hogar, se relaciona con los negocios. También conocida como Laketi, la que tiene oídos, ya que acude a todos los llamados y responde todas las plegarias.

Símbolos de Oshún: Su número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. El oro, el cobre, los accesorios.

Su día: el sábado.

Herramientas de Oshún: Su receptáculo es una sopera de loza de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. Oshún lleva 5 otá (piedras especiales) que viven dentro de la sopera con agua de río.

Atributos principales de Oshún: Un sol, una mano de caracoles, espejos, peines, aros, 5 adanes (manillas), peces, abanicos, abanicos de sándalo, de plumas de Ibú Kolé (una especie de buitre), de plumas de pavo real, coronas, corazones, caracoles, conchas, botecitos, corales, irukes de rabo de caballo de color claro, campanilla, pañuelos, media luna, dos remos y una estrella. Sus Elekes (collares) tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas.

Objetos de poder de Oshún: Un abanico de sándalo amarillo o de plumas de pavo real. Cinco brazaletes de oro. Una media luna. Dos remos. Una estrella. El sol. Cinco pequeñas campanitas que van con su vestido. Estos objetos pueden cambiar de acuerdo a su camino.

Trajes de Oshún: Oshún lleva un vestido amarillo, ceñido por una faja con un romboide en el estómago. El vestido lleva campanillas en algunos puntos.

Ofrendas a Oshún: A Oshún se le ofrenda su comida predilecta Ochinchin, hecha a base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos, palanquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le ofrendan chivo capón, gallinas, gallinas de Angola, palomas, jicotea, etc.

El anís, añil, bejuco carey, bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña, vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc.

Oshún es la madre discreta que se encuentra presente en cada reunión, entiende las fuerzas cósmicas del agua, la humedad y la atracción. Omnipresente y omnipotente, su poder se describe como el agua misma “nadie puede ser enemigo del agua”, por lo que todos necesitan reverenciar y respetar a Oshún.

Representa la fuerza de la armonía, que vemos como belleza, sentimos como amor y experimentamos como lo sublime.

Oshún baila, seduce y se lamenta de que el mundo no sea tan hermoso como ella lo imagina.

Diosa de la sensualidad, diosa profunda que trasciende el amor externo y nos exhorta a querernos y a reverenciar nuestros propios cuerpos, honrando nuestro libre albedrío. Diosa libre y sin dueño, nos impulsa a hacer lo que de verdad nos nace del interior, a escuchar atentas ese mensaje de amor y del bien que todos llevamos dentro.

Cuenta la leyenda que Oshún salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), un especie de buitre, mensajera. Ella comunicó al cielo que la tierra entendía, la tierra sabía que el cielo la mandaría.

Y así, gracias a la diosa Oshún, volvió la paz.

 

Baba Yaga


Por Una Sampere

“Duerme tesoro que viene el coco
y se come a los niños
que duermen poco”

Baba Yagá (en ruso, Mujer Hechicera): Antigua diosa eslava de la tierra, antes de que los dioses rusos ascendieran al poder. No era una diosa benévola, poco a poco se fue convirtiendo en una diosa del inframundo, que vivía en una cueva. Baba Yagá se fue alejando de la tierra y de los demás dioses, cada vez teniendo menos contacto con los hombres.

Se dice que es una bruja de tres metros de altura con garras de hierro, orladas de negro, de cuarenta centímetros y dientes de tiburón que, además, son de acero. Tiene el pelo grasiento, la piel gris, verrugas y los ojos cubiertos de cataratas. Es vieja, huesuda y arrugada. Su nariz es azul, retorcida y tan larga que rasca el techo mientras duerme. Sus pechos son de piedra. Tiene una pierna normal que representa al mundo de los vivos y una de hueso, para el mundo de los muertos, por lo que también se le conoce como  “Baba Yagá Pata Huesuda”. Babá Yagá, la de aspecto delgado y huesudo: “Baba Yagá Kostianaya Noga”.

No es una bruja convencional, no usa sombrero.  Ella vuela montada en un almirez (a veces una olla) que vuela sola, sus rodillas casi tocando su mentón y rema el aire con una escoba plateada hecha con el cabello de una persona muerta; o se empuja por el piso del bosque con un remo en forma de mano de almirez.

Cada vez que aparece, vuelan vientos fuertes, los árboles se mueven crujiendo, gimiendo y hojas vuelan en el aire.  Chillando y lamentándose, los espíritus agrupados la acompañan.
A pesar de los grandes movimientos que provoca, Baba Yagá es secretiva, y va barriendo sus rastros sin dejar huella.

Vive en una choza que se levanta sobre dos enormes patas de pollo que le sirven para desplazarse por toda Rusia. Generalmente escondida en el bosque, su choza parece tener una personalidad propia. La casa gira sobre su eje y chilla al avanzar,  y siempre da su espalda al visitante.

Para detener el camino de la choza, hacen falta encantaciones secretas, que de ser pronunciadas, la obligan a bajar sus patas de pollo y abrir su puerta de manera estrepitosa. La valla que rodea la casa está hecha de huesos y cráneos, de cuyas cuencas brilla una luz que ilumina la oscuridad del bosque.

La remota locación de la casa hace la referencia a la custodia de la entrada al Otro Mundo. El sólo hecho de entrar a su choza puede significar la muerte. El día y la noche obedecen las órdenes de Baba Yaga, lo que sugiere que sus orígenes se remonten a una diosa omnipotente del inframundo. Esta teoría se ve reforzada con los ocasionales roles positivos que la bruja juega cuando ayuda al héroe –de corazón puro- en su búsqueda.

Baba Yagá dirige los ciclos de la naturaleza y los elementos.   Entre sus sirvientes, destacan aquellos que salen cabalgando y vuelven a la choza de la diosa: los Jinetes Blancos, los Jinetes Rojos y los Jinetes Negros: “Mi Día”, “Mi Rojo Sol Naciente” y mi “Mi Noche Oscura.”

A su servicio también están tres pares de manos incorpóreas, espectrales, y amenazadoras que aparecen de la nada, ella las llama “mis amigas del alma” o “amigas de mi pecho”.
Baba Yagá ha aparecido en diferentes historias del folclore ruso, que muestran distintas facetas de la bruja: En algunas ayuda a la gente que le sirve; en otras se dice que guarda las “Aguas de la Vida y de la Muerte”, pues es “la Dama Blanca de la Muerte y del Renacimiento”. En otras se dice que tiene dos hermanas llamadas como ella y con su mismo aspecto.
Baba Yagá puede ser perversa, sanguinaria y cruel,  come personas, generalmente niños. Sus dientes le permiten romper huesos y desgarrar la carne con facilidad, o destrozarla contra sus pechos. También se cuenta que envejece un año cada vez que le hacen una pregunta y que para rejuvenecer bebe un té hecho de extrañas rosas azules.  Quienes quieren ganar un favor de la bruja, le ofrendan alguna.

“Cuando Rusia era joven, también lo fue Baba Yaga. Cuando Rusia creció en poder, también lo hizo Baba Yaga. Cuando Rusia se volvió corrupta, también lo hizo Baba Yaga……” 
-Proverbio de los Colmillos Plateados.

La buena noticia es que Baba Yagá parece no tener ningún poder, como se decía, sobre las personas puras de corazón, y las personas agraciadas y protegidas con el poder del amor , la virtud o la bendición materna. Baba Yagá no admite debilidad a nadie, y demanda respeto de todos a su alrededor. Casi siempre descrita como una terrible y bruja anciana, Baba Yagá también ayuda con su palabra de mujer sabia.  La Madre Tierra, al igual que las fuerzas de la naturaleza, pueden ser salvajes, indomables y también dulces y amables.
 Cuando aparece como una vieja, a veces da consuelo y consejo y regalos mágicos a los héroes y a los “puros de corazón”.  El agraciado visitante entra en sus dominios buscando sabiduría, conocimiento y verdad.  Ella lo sabe todo, lo ve todo y lo revela todo a aquellos que se atreven a preguntar.

“Pregunta- replicó la Yagá-, pero recuerda que un exceso de conocimientos puede hacer envejecer prematuramente a una persona.”
-Mujeres que corren con los lobos, p. 129

Baba Yagá es una mujer de experiencia, una Diosa de sabiduría y de muerte, la “Madre de Hueso”.  Pura e indomable, es un Espíritu de la Naturaleza que trae sabiduría y la muerte del ego, y por medio de la muerte, el renacimiento.

Isolda

Por Una Sampere

“Se volvió hacia oriente y rezó a Dios. Luego descubrió un poco el cuerpo, se acostó junto a él, le besó la boca y el rostro y lo abrazó estrechamente; así, su cuerpo junto al de él, sus labios unidos a los de él, entregó su alma; murió junto a él, por el dolor que le dio su muerte”

 Joseph Bédie

“Isolda, Isolt, Iseult, Iseo, Yseult, Isode, Isotta, deriva de Adsiltia “la que es contemplada.”

Su dirección, el centro. Intercede en las cuentas, la amistad, la fertilidad, el amor, las relaciones y la sexualidad.

Su símbolo son los cristales y piedras blancos, las flores blancas, los objetos blancos.

El mito de Tristán e Isolda se remonta a la Inglaterra medieval, de origen celta, probablemente transmitido de forma oral desde tiempos inmemoriales. La historia de amor comienza con Tristán, el sobrino preferido y confidente del rey Marco o Mark de Cornualles.

El joven viaja a Irlanda, por petición del rey, para escoltar a la hermosa hija del rey irlandés Anguish, Isolda. Marco, el monarca, estaba tan enamorado de la joven que la mandó buscar para casarse con ella.

Muchas versiones de la historia relatan que fue durante el viaje de regreso cuando Tristán e Isolda se enamoraron. De manera accidental o con toda intención (las versiones varían), los dos bebieron una poción de amor, hecha originalmente por la madre de Isolda para el rey Marco con el fin de garantizar el amor eterno y reforzar su futuro matrimonio.

Aunque los jóvenes estaban enamorados perdidamente uno del otro, Isolda contrae matrimonio con el rey. Los amantes procuran verse y a pesar de su discresión, son descubiertos siendo Tristán desterrado, sin embargo éste vuelve para continuar su vida con Isolda.

Una y otra vez, los amantes son sorprendidos y perdonados hasta que al final, Tristán se muda lejos y se casa con otra mujer, también llamada Isolda. Al momento de su muerte, manda llamar a su verdadero amor, pero su esposa, le dice que ésta no llegará.

Cuando Isolda se hace presente, Tristán ya ha muerto, lo abraza y muere también en sus brazos.

Hija del rey de Irlanda y de una princesa Druida, Isolda es símbolo de encanto y vivacidad. De pasión, de constancia. Una encarnación del amor y de la vida que pulsan, que anhelan, que muestran que el amor verdadero es irónico y posible, a pesar de los obstáculos. Amor pasional y amor legítimo, amor vivo que mantiene, que crece, que florece, y que de ser necesario, en unión prevalece aún más allá de la muerte.

Amaterasu

Por Una Sampere

“¡Omo-shiroi!”

AMATERASU OMIKAMI Amaterasu œ-Mikami o Amateratsu, la gran Diosa del Sol.

Cansada y disgustada con su hermano por su violencia y malos tratos contra ella, la diosa Amaterasu decide irse y se refugia en la Cueva Celestial sin querer salir. Como resultado, el mundo queda sumido en tinieblas y comienza a marchitarse y llenarse de malos espíritus, el mundo se entristece profundamente.

Cientos de miles de deidades se reúnen para implorarle que salga; después de deliberar el asunto con cuidado, simulan una grandiosa celebración. Colocan un espejo enorme frente de la cueva y joyas preciosas en un árbol. El dios de la risa, comenzó un baile, un baile que la hermosa diosa de la danza Ame No Uzume vuelve cada vez más erótico, y las voces y las risas de los dioses aumentan con impresión.

La curiosa Amaterasu se asoma y al ver su resplandor reflejado en el espejo queda muy sorprendida. Estaba tan asombrada que exclamó: “¡Omo-shiroi!”, que significa: Tanta tez blanca. Fascinante!

Mientras estaba distraída, los otros dioses cerraron la cueva tras de ella convenciéndola de regresar al Plano Celestial.

Amaterasu vuelve al mundo, a la vida. Se reestablece la brillantez en el mundo, la paz y la belleza. Cuando deja de esconderse, envía a su nieto a pacificar Japón y su bisnieto Jinmu se convierte en el primer emperador.

Historia de Amaterasu: Pertenece al Sintoísmo o Shinto, mejor conocido como el Camino de los Dioses, religión que desde tiempos inmemoriales ha jugado un papel de gran importancia dentro de la cultura e historia niponas.

El Shinto es una religión politeísta que venera un gran panteón de kami (dioses o espíritus), los dioses locales de las montañas y de los ríos. Dentro de su mitología, las historias se centran en Amaterasu y una serie de aventuras por medio de las cuales sus descendientes unifican al pueblo japonés.

También es conocida como œhiru-menomuchi-no-kami que significa Diosa Gloriosa que brilla en el cielo, Amaterasu es considerada una divinidad primera, venerada como ancestro sagrado de la Familia Imperial.

Patrona de los telares y la agricultura, se cree que Amaterasu tejía en su telar ropajes especiales para los dioses y prendas para ser utilizadas en el culto al Sol, también se dice de manera más profunda, que Amaterasu tejía la maravilla del universo todavía incompleto. Se cree que la historia de la cueva está relacionada con una metáfora que alude a un largo eclipse de sol.

Símbolos de Amaterasu:

· La serpiente, enrosacada en su brazo, sostiene la espada rota de su hermano tormenta/luna.

· La espada rota en tres, da vida a tres hermosas diosas

· El haniwa o figura mortuoria de una chamán femenina

· Un espejo, “el Divino Espejo”, parte de la leyenda de la cueva

· Las Joyas de la Familia Imperial

¿Cómo acercarse a Amaterasu?: Según los escritos antiguos, existen algunos puntos que nos acercan a la diosa al:

* Entender y estudiar el conjunto de creencias del Shinto (el Kami). Dentro de éstas se haya un código ético donde la humildad y el pacifismo predominan.

* Hacer ofrendas de comida, que en Japón consistían principalmente  de arroz, sake, pescado, verduras y frutas. Por otra parte, el ofrecimiento simbólico consitía de ramas de pino, atadas con cintas de papel blanco, que constituían generalmente el rasgo distintivo de las ceremonias más importantes.

* Crear un altar a la diosa, sólo para ella para rendirle respeto y reverencia.

* Purificarse, celebrar, compartir, ofrecer. La reverencia a Amaterasu está ligada a la limpieza, al baño. Ofrecerle regalos, dinero y estar atenta a las celebraciones que se le hacen al Sol durante la época de la cosecha.

Gracias Amaterasu, Diosa que emana toda la luz, que ilumina las tinieblas de la inconsciencia.  La diosa del Sol que irradia calidez y compasión, y que su infinita sabiduría.  Diosa que puede encontrarse a nuestro lado y dentro de cada mujer… Diosa que crece y emerge más bella de lo que soñamos jamás… Nosotras mismas, que aprendemos a mirarnos y a entendernos por primera vez.

 

Virgen de Guadalupe

Por Una Sampere

“DESDE EL CIELO UNA HERMOSA MAÑANA.

DESDE EL CIELO UNA HERMOSA MAÑANA,

LA GUADALUPANA, LA GUADALUPANA,

LA GUADALUPANA

BAJÓ AL TEPEYAC .

Suplicante juntaba sus manos

y eran mexicanos

su traje y su faz.

Su llegada llenó de alegría

de luz y armonía todo el Anáhuac.

Junto al monte pasaba Juan Diego

y acércose luego al oír cantar.

A Juan Diego la Virgen le dijo

este cerro elijo  para hacer mi altar.

Y en la tilma entre rosas

pintada su imagen amada

se dignó dejar.

Desde entonces para el mexicano

ser guadalupano es algo esencial.

En sus penas se postra de hinojos

y eleva sus ojos hacia el Tepeyac.

Diciembre de 1531. Ese año, según la tradición Guadalupana, se le apareció la Virgen de Guadalupe a Juan Diego en el cerro del Tepeyácac o Tepeyac, situado al norte de la ciudad de México.  Juan Diego, se cuenta, era un hombre “macehual” que pasaba por ahí rumbo a la parroquia de Santiago Tlatelolco.

“Todo fiel cristiano mexicano sabe que, de los días 9 a 12 de diciembre de 1531, se apareció la Virgen María al indio Juan Diego en el cerro del Tepeyac y le mandó dijese al obispo de México, don fray Juan de Zumárraga, que le erigiese un templo. Dudó el obispo y pidió una señal al indio mensajero, el cual, por orden de la Señora, cortó rosas y flores del lugar y las llevó al prelado, admirándose los dos de que, al abrir la capa en que las llevaba envueltas, apareciese milagrosamente pintada una imagen que hoy México venera con el nombre de Nuestra Señora de Guadalupe.”

(Así describe Francisco de la Maza la aparición de la Virgen al comenzar su obra clásica “El guadalupanismo mexicano”.)

El Tepeyac de entonces no era un sitio neutro en cuanto a cuestiones religiosas, ya que en él los mexicanos rendían culto a Cihuacoatl o Coatlicue, principalmente bajo su advocación de Tonantzin, Nuestra Madre Tierra.    El culto a la Virgen de Guadalupe es mucho más grande y rico al tratarse también de una fusión amorosa y nutriente y diosa ancestral de la muerte, de culto al agua, de regeneración.

Coatlicue, la madre de los dioses. Diosa que parió a la luna, las estrellas y a Huitzilopochtli, dios  del Sol y de la Guerra.  Toci: abuela o Cihuacoatl: la señora de la serpiente, patrona de las mujeres que mueren dando a luz.   Coatlicue representa la convergencia cósmica/dinámica entre  la vida y la muerte:  la lucha de contrarios que origina la vida. La Tierra como la madre amorosa, también es el monstruo insaciable que consume todo lo que vive.  La matriz y la tumba.

La Coatlicue representa la visión del mundo, la conciencia azteca:  Ser guerrero.  Es la justificación de vida, muerte, el orden dinámico de las cosas. La cultura azteca veneraba la belleza, la religión y la guerra.

Existía una concepción dual de la vida.  La Virgen de Guadalupe nace de esta concepción prehispánica, venerada por los pueblos indígenas como si se tratase en realidad de Tonantzin.  La fe católica se fusionó a la prehispánica, se amalgama su figura, se llena de virtud, de dulzura y se vuelve doblemente fuerte y mágica.

Fuente incomparable de compasión y amor, la Virgen de Guadalupe es una promesa de ayuda y protección para toda la humanidad.   El Nican Mopohua, documento escrito en el siglo XVI en Náhuatl narra hechos asombrosos y se conocen una increíble lista de milagros, curas e intervenciones que se le atribuyen.  Se piensa que cada año entre 18 y 20 millones visitan su Basílica, el Santuario Mariano más popular, que es posible que sea el santuario cristiano más visitado del mundo.

Santuario Especial, cristalino, mágico, blanco como el agua, refrescante como la mañana, como ella siempre, presente y refrescante, nuestra adorada Madre Mexicana.

 

Kali

 

Por Una Sampere

“Hijo Mío, no tienes que saber mucho para complacerme, sólo Ámame profundamente, Háblame, como si le hablases a tu Madre, si ella te hubiese acogido en sus brazos.”

Diosa Hindú de piel negra, todos los nombres y formas desaparecen en ella.  Diosa que representa la desnudez primigenia, fundamental, transparente, natural: Tierra, mar y cielo.

Nació del entrecejo de la diosa Durga, mientras combatía al mal. Allí se ensimismó Kali, matando demonios enloquecida, hasta que la detuvo su marido, el Señor Shiva, al aventarse  bajo sus pies.  Kali al darse cuenta de que estaba de pie sobre Él, en shock sacó la lengua y se detuvo.

Sin la SHAKTI el poder femenino, el poder masculino o SHIVA, es inerte.  La diosa que promueve la destrucción como parte primordial del amor.  Kali representa el ciclo de vida que ha estado y seguirá, ciclo natural y constante.  Vida y muerte, renacimiento y vida.

Los devotos de Kali se ven a sí mismos como sus hijos. Mamá cuidadora,  que tiene tres ojos: pasado, presente, futuro.  Devoradora del Tiempo y de la No- forma.  De su cintura esbelta cuelga un cinturón de brazos de hombres muertos: trabajo y liberación de karma. Vestida de Espacio, la diosa es respetada como la más fiera de las Deidades.  Dos cabezas como  aretes,  en su cuello cuelga un collar con calaveras, cincuenta cabezas que representan las 50 letras del alfabeto sánscrito.

La diosa de la Sabiduría infinita.  Sus ojos están rojos y su  cuerpo bañado de sangre . Un pie en el muslo, otro en el pecho de su marido.  Tiene cuatro brazos: Espada en una mano, cabeza de un demonio en la otra.  Las otras dos manos dicen, “no tengas miedo” en bendición.

No vive en ilusión, es libre más allá de toda conciencia.  Sus grandes dientes blancos simbolizan pureza interior.  La lengua que la caracteriza nos recuerda su naturaleza omnívora: su gusto por todos los sabores del mundo. Adaptable, su sorpresa y su gesto inusual simbolizan al sexo, la impertinencia, el salir de la vergüenza…

Kali mata demonios, una diosa ambivalente que se expresa tal cual…  Da vida y la quita.  Se mueve a partir del amor.

Sus símbolos son la luna llena, el tridente, el sándalo, la rosa, el jazmín, la ceniza, ella es negra y profunda como el océano.

La espada de Kali destruye toda conciencia falsa.  Fuerza de Kala o tiempo y del cambio.  La Realidad Última, redentora del Universo: Bhavatarini. Diosa Madre benevolente, Kali va asociada a la muerte y la destrucción:  Todas las cosas pasan.  A veces negra y violenta, es la encarnación primera de la aniquilación.

Kali es la primera manifestación de las diez Mahavidyas, o desdoblamientos de la diosa Parvati, consorte del Sr. Shiva:

KALI. La noche eterna. Representa a Saturno

TARA. La diosa de la compasión. Representa a Júpiter

TRIPURA SUNDARI o SHODASHI. La diosa de dieciséis años.  Representa a Mercurio

BHUVANESHVARI. Creadora del mundo.  Representa a la Luna

CHHINNAMASTA. La diosa que se corta la cabeza.  Representa al Nodo Norte Rahu en la astrología Védica

BHAIRAVI. Diosa de la descomposición.  Representa al ascendente o Lagna en la astrología Védica

DHUVAMAVATI. La diosa viuda.  Representa al Nodo Sur Ketu en la astrología Védica

BAGALAMUKHI. Diosa que toma de la lengua.  Representa a Marte

MATANGI.  Diosa de la contaminación. Representa al Sol

KAMALA. Diosa de la pureza.  Representa a Venus

Maha (grande) y vidya (revelación, manifestación, sabiduría, intelecto.)

Diez mujeres que son una misma. Diosas de Sabiduría: cubren todo el rango de divinidad femenina.

De la más horrorífica a la más hermosa de las diosas: Todas ellas son la Madre Universal.

Cuenta una historia que el nacimiento de Das Mahavidyas comienza cuando el Sr. Shiva amenaza a la diosa Parvati con abandonarla durante un incidente en sus juegos amorosos.  Los intentos de Parvati por retenerlo no funcionaron, así que se multiplicó en diez diferentes formas para resguardar cada una de las diez direcciones del Universo.  No importa que tanto el Sr. Shiva quiso escapar de su amada, la encontraba como guardiana de todas las rutas.

Cada una de sus formas manifestadas le hicieron recapacitar sobre Verdades Esenciales, le hicieron hacer conciencia sobre la naturaleza eterna de su amor mutuo, establecido por siempre en el canon de pensamiento hindú: la superioridad de las diosas sobre la contraparte masculina.  El Señor Shiva no se sintió empequeñecido, sino que por el contrario, experimentó un despertar espiritual.  Piensan los hindúes que dentro del proceso de aprendizaje espiritual, la Diosa es la musa que guía e inspira.  Es la sacerdotisa que desenvuelve nuestras verdades internas y las encamina a florecer.

Asociadas a la muerte, a la violencia, a la contaminación, rechazando los roles de la sociedad, cuestionan la normativa del BIEN, como comodidad, seguridad, respeto y honor.  El culto a estas diosas sugiere que el devoto experimenta una espiritualidad fresca y liberadora dentro de todo aquello que esta prohibido por los órdenes sociales.  La meta está en estirar la conciencia más allá de lo convencional, romper con lo aprobado por la sociedad, las normas, expectativas y los roles.

Yendo más allá, el adepto busca liberarse de lo heredado, impuesto e inhibidor: lo propio y lo impropio, malo o bueno, contaminado o puro.

El vivir dentro de las normas de pureza, contaminación, casta y clase que dictan de qué manera debe de hacerse todo, con qué personas se debe de interactuar y con cuales no, nos crea una sensación de encarcelamiento de la cual buscamos huir.  La más marginal y temible de las diosas Mahavidyas facilitan este escape.

Al identificarse con lo prohibido y lo marginal, el adepto puede ganar una nueva perspectiva de las jaulas que pueden llamarse respetabilidad y predecible.  Las diosas desdobladas nos invitan a seguir una aventura mística diversa, sin la cual, la búsqueda espiritual se mantiene incompleta.

Kali, como podemos ver se encuentra en muchas partes al mismo tiempo, ella Una y Una en todas…  A continuación escribo un poco más sobre otras culturas y el nombre que le dan a la Gran Madre Dual:

MÉXICO: Coatlicue.  Figura decapitada, de su cuello emergen dos serpientes que representa a los contrarios Ometecuhtli y Omecíhuatl.  Omeyocan, la luna. La Coatlicue representa la visión del mundo, la conciencia azteca:  Ser guerrero.  Es la justificación de vida, muerte, el orden dinámico de las cosas.

RUSOS:  Rha, Madre Tiempo.  Roja por la sangre de sus hijos, los demás dioses.

CELTAS: Rhiannon también come a sus hijos.  Madre Tierra que hace lo mismo.

RHEA: mito helénico describe cómo se casa con CHRONOS, que termina con su padre URANO.  Sucesión primitiva de lo nuevo.  Guadaña, la cosechadora lúgubre.

IRLANDA:  Cailleach, la Gran diosa en su aspecto destructivo.

ESCOCIA:   o Caledonia.  SCOTIA, para romanos la Afrodita oscura.  Mujer de velo.  Futuro, destino, muerte, velada a los hombres que no pueden ver más allá de su presente.

EDAD MEDIA:  Reina Negra que gobernaba el paraíso de las indias donde los hombres sólo servían de sementales y luego eran sacrificados.

CALIFIA: España.  Territorios llenos de oro, plata, joyas.  Así llamaron territorios nuevos en América: California.

FINLANDIA:  Kalma, cazadora de tumbas y devoradora de muertos.

GITANOS:  Sara Kali.  Sara es venerada en el sur de Francia en Santa María de la Madre.

Diosa negra dando a luz.

CRISTIANOS: Virgen Parituro.  Fuente de toda la Sangre Romana. El peregrinaje al Grotto, simboliza la matriz de mujer joven.

GRIEGOS: Kalli.  Belleza en lo que no es bello: centauros, por ejemplo.  Kalliopolis ciudad, la moderna Gallipoli.  Artemio Kalliste.  Cada año se celebraba la venida de la bella, la venida de Kali.

 

Uzume

Por Una Sampere

“Me río de mí misma con cariño”.
“Danzo conmigo misma”.
“La risa me relaja y me permite tomar perspectiva”.
“La felicidad es una constante en mi vida”.
“Alimento mi totalidad con la risa”.

Uzume es la diosa de la felicidad, del amanecer, la fertilidad y la danza, todavía es adorada hoy como un Shinto kami, una deidad o espíritu indígena de Japón.

Su nombre significa “remolino” o “girando”:  lo que se reconfigura,  aquello que cambia de manera dinámica y atractiva.  Juega. 
 
Representa la risa, simbolizada por la danza.  Diosa de la buena salud, del amanecer y de la celebración.

Uzume fue responsable de que la curiosa Amaterasu saliera de su cueva, gracias a sus bailes descabellados y cautivadores hizo reír y gritar de gusto a los dioses.  Se puede decir que gracias a Uzume, los rayos solares de Amaterasu regresaron a iluminar la Tierra.

En su representación de shamana femenina, o miko, Uzume está asociada a los bailes estáticos y participa de manera significativaen la historia del Nihonshoki que habla sobre Ninigi no Mikoto o Honinigi, el real nieto del cielo y su mandato divino por traer paz y orden a la tierra. La diosa para protegerlo se muestra sensual ante el terrible monstruo terrenal de las encrucijadas Saruta-Hiko, o “Príncipe Mono”, mismo que después de toparse con Uzume resulta ser un amigable y respetuoso guía para Ninigi. La diosa eventualmente se casa con Sarutahiko, y de su unión se dice que nace el clan de bailarinas llamadas Sarume.

Después de acompañar a Saruta-Hiko, cuenta el mito que Uzume convocó a todos los peces del océano, lagos y ríos y les pidió su lealtad a los dioses del cielo.  La única que no respondió fue la babosa de mar y la diosa le cortó la boca; por ello es que hoy la babosa tiene una pequeña rendija. La “Hembra Divina Alarmante” es venerada como la cabeza de los bailes cómicos entre mujeres, llamados saru-mahi o danzas de mono, practicados en honor a los dioses como parte de las ceremonias Sintoístas y los festivales Kagura. Uzume se hace presente también en los ritos y populares, como el de despertar a los muertos, la danza mimo, o el baile que simboliza la siembra de semillas. Asociada a los rituales de posesión de espíritus celestiales por medio de la danza, algunos la asocian a la posesión chamánica y al arte de la adivinación,  antiguas prácticas religiosas de Japón.

Palabras Claves de la Diosa: Risa, Danza, Felicidad, Alegría y Fertilidad
 
Uzume nos muestra el lado humoroso, aventurero y vivaz japonés.  El respeto por el misterioso poder femenino, que va muy lejos, que transforma y convence en honor y  lealtad.

 

Durga

Por Una Sampere

Om Dum Durgayai Namah!

Maa Durga, Madre Durga, la “inaccesible” o “invencible”, “la que puede redimir en situaciones de gran sufrimiento.”

En la Religión Hinduísta el Poder de la Manifestación y de la Creación está integrado por tres formas:

Realidad

Conciencia

Experiencia

Durga simboliza esta tercera parte de la experiencia o felicidad, es la diosa más radiante, el poder del deleite, del gozo, la fuerza centrífuga que desintegra, visible en el fuego, considerado como el destructor.

Representa el poder del conocimiento, de la realización, de la sabiduría trascendental, la destructora del mundo de ilusión, la consorte del Señor Shiva, también conocida como la “inalcanzable”.

Cuenta con diez brazos, y va montada en un león o en un tigre, portando un gran número de armas… Con una flor de loto y una sonrisa meditativa, sus manos hacen el mudra de la bendición, la diosa que avanza y quita el miedo a todos sus devotos.

Representa la Fuerza Femenina Divina, Shakti, en estado de calma, de unión con el Universo en compasión.   Durga no le teme a nada ni a nadie y además posee un extraordinario sentido del humor.

Diosa guerrera, sus encarnaciones incluyen a Annapurna y a Karunamayi(Amabilidad), su aspecto más oscuro, Kali, la diosa de la destrucción.  Su forma es deslumbrante y radiante, con destellos dorados y rojizos, su atuendo con luces y rayos.  Su joyería es de oro, con perlas y piedras preciosas.

Culto a Durga: El triple Poder de la Creación es venerado durante el Nava ratri, festival que se lleva a cabo dos veces al año, a principios de verano y principio del invierno: dos importantes momentos de cambio climático e influencia solar, oportunidades sagradas para la veneración del Poder Divino. Durante el festival se invoca al Poder de la Madre Universal: el aspecto creativo y cambiante de lo absoluto.

Los días de la celebración se encuentran divididos en grupos de tres días para adorar los diferentes aspectos de la diosa: los primeros tres, se invoca la fuerza conocida como Durga, misma que destruye las impurezas, vicios y defectos.  Durante los siguientes tres días se invoca la riqueza espiritual de la diosa Lakshmi, dadora de riquezas infinitas; y durante los últimos tres días se venera a la diosa de la sabiduríaSaraswati.  Las tres fuerzas de la Madre Divina como un Todo, que al ser abordadas de la manera correcta otorgan riqueza, buen augurio, prosperidad, sabiduría y lo necesario para saltar las pruebas de la vida.

La historia del nacimiento de la diosa cuenta que hace mucho tiempo existió una larga guerra entre los dioses. Indra conducía a los dioses, sin gran éxito, en batalla contra los antidioses o demonios. El Rey de los antidioses, el asura (fuerza demoníaca) llamado Mahishasur o Mahisa el Poderoso había ganado y se había establecido en los cielos.  Los dioses buenos, desesperanzados, vagaban sin rumbo en la tierra. Cansados ya, y guiados por el Sr. Vishnu y el Sr. Shiva concentraron sus poderes, mismos que salieron de la boca de los mismos en la forma de un poderoso rayo de fuego.  Las flamas se unieron en una esfera que tomó la forma de la diosa que habría de liberarlos.  El poder del Sr. Shiva formó la cabeza, el de Yama el cabello, la fuerza de Vishnu formó los brazos, la de la luna los pechos, aquella de Indra la cintura, la de Brahma los pies.  Del poder del Sol se formaron las uñas de los pies, del Vasus las uñas de las manos, de Kubera la nariz, de Prajapati los dientes, de Agni los ojos, del crepúsculo o Sandhya, las cejas y, de Vayu las orejas.

Montada en un león la diosa venció los ejércitos de los antidioses y venció a Mahisa.

Mahishasur  se abalanzó sobre ella cambiando de forma: como un búfalo, como elefante, con forma de león, y luego forma de hombre.  El décimo día de batalla, el demonio volvió a embestirla en forma de búfalo, la forma conocida de la muerte y, la diosa, cansada y furiosa, le cortó la cabeza cuando éste intentaba abandonar su cuerpo de animal.

La función de Durga dentro del panteón hindú es la de destruir la falsa idea del hombre y el falso mundo que le rodea: estadestrucción simboliza el paso necesario de regeneración que existe en el Universo. Cuando las fuerzas malignas de los demonios amenazan la existencia misma de los dioses benéficos (ángeles) o devas, Durga se materializa para proteger a los justos y establecer todo aquello que es bueno y correcto (dharma). Deva purifica lo que no es, diosa compasiva que sanea y reestablece el orden. Madre del universo, a su vez madre de todo cuanto existe ya sea visible o invisible, tangible o intangible, positivo o negativo. Es considerada la Fuerza que está detrás de la creación, la preservación y la destrucción del mundo. Venerada como el Poder Supremo del Ser Supremo.

Significado de “Durga”: La palabra está asociada a fortaleza o lugar de difícil acceso. Durgatinashini, “la que elimina los sufrimientos.”  Diosa que protege a sus devotos de los males y quita sus miserias.

Las formas de Durga: Entre las encarnaciones de Durga se encuentran: Kali, Bhagvati, Bhavani, Ambika, Lalita, Gauri, Kandalini, Java, Rajeswari, et al.  También conocida como la diosa que se manifiesta de nueve maneras o Nava-Durga, cada una con un significado especial:Nava – nuevo – denota al número nueve, el número de las nueve noches: Nava-ratri, nueve hojas, plantas o hierbas: Nava-patrika, nueve planetas: Nava-graha, nueve apelaciones: Nava-Durga. Los nueve nombres de la diosa se encuentran en el ‘Devi Kavacha’ de la ‘Escritura Chandipatha’:

Shailaputri: Shailaputri, la hija (putri) de las montañas (Shaila).  Conocida como Sati Bhavani,Parvati o Hemavati, la hija de Hemavana – Rey de los Himalayas,  Venerada el primer día del Navaratri, como la manifestación de los poderes de Brahma, Vishnu y Shiva.  Aparece montada en un toro, carga un tridente y una flor de loto.

Brahmacharini: “La que practica la austeridad devota”.   Diosa luminosa, llena de gracia y poder. Lleva un rosario en su mano derecha y un recipiente de agua en la izquierda.  Dadora de felicidad, paz y prosperidad.  Representa el camino hacia la emancipación,Moksha.

Chandraghanta: Dadora de paz, tranquilidad y prosperidad en la vida.  Tiene una “chandra” o media luna en su frente con la forma de una campana o“ghanta”.  Encantadora, de complexión dorada y brillante, montada en un león.  Tiene diez manos, tres ojos y lleva armas.  Símbolo de valentía y de fuerza en la batalla contra los demonios.

Kushmanda: Ku = un poco; ushma = calor; anda = el huevo cósmico. Considerada la creadora del universo, lugar que había sido oscuro y vacío hasta que su luz se expandió en todas sus direcciones.  A veces se muestra con ocho o diez manos, carga armas, brillantina, un rosario y esta montada sobre un león.

Skondamata: También conocida como “Skanda Mata”, la madre de Skanda o Kartikeya, elegido por los dioses como el principal comandante frente a la lucha en contra de los demonios.  Venerada el quinto día.  Tiene cuatro brazos y tres ojos, carga con su brazo superior derecho al Sr. Skanda en forma de niño, lleva una flor de loto en la mano. El brazo izquierdo  hace un gesto de bendición, en la mano inferior izquierda también sostiene un loto.  De complexión radiante, sentada en una enorme flor de loto.

Katyayani: Detrás de su nombre existe la leyenda que cuenta sobre un gran sabio llamado Kataque tenía un hijo llamado Katya.  Kata era muy famoso dentro del linaje de los santos, aguantó grandes austeridades y penas para ganarse la gracia de la Diosa Madre.  Deseó mucho el tener una hija en forma de diosa, por lo cual la Diosa Madre hizo su deseo realidad, materializando a la avatar Katyayani como hija para Kata.

Kaalratri: De complexión oscura, pelo alborotado y postura sin temor.  Un collar de rayos pende de su cuello, tres ojos brillantes y terribles flamas que salen de su boca.  Su vehículo es el burro, dadora de bendiciones y ahuyentadora de miedos.  Su mano superior izquierda sostiene un arma en forma de espina, hecha de hierro, en la otra lleva una daga.   Diosa oscura que combate a todo el mal con su espada, su gesto de protección nos cuida del miedo y los problemas, también conocida comoShubhamkari– la que hace el bien.

Maha Gauri: Gracias a sus grandes, inigualables e instantáneos poderes, que desvanecen los pecados pasados, presentes y futuros.  Por medio de ellos los devotos reciben una purificación en todos los aspectos de su vida.  Maha Gauri es inteligente, pacífica y calma. Debido a las vivencias austeras que vivió en los bosques del Himalaya, su complexión se tornó oscura.  Cuando el Sr. Shiva le limpió la cara con el agua del Ganges, su cuerpo retomó su belleza y se tornó extremadamente blanco.  Viste de blanco, tiene cuatro brazos y está montada en un toro.  Aleja los miedos, lleva un tridente en la mano inferior derecha. En la mano izquierda lleva un damaru, un tamborcito pequeño y su mano izquierda inferior está en gesto de bendición.

Siddhidatri: Cuenta con poderes curativos supernaturales, tiene cuatro brazos, su postura es encantadora y alegre. Montada en un león como vehículo, ella bendice a los dioses, santos, yoghis, practicantes tántricos y a los devotos como una manifestación de la Diosa Madre.  Cuenta el Devi Bhagvata Purana que cuando el Sr. Shiva le rindió culto recibió todos los Siddhis o poderes supernaturales, y con su bendición, la mitad de su cuerpo se volvió femenino, la otra mitad permaneció masculina en el cuerpo del avatar Ardhnarishvara.

Cada manifestación posee una forma y un significado distinto, si se venera las Nava Durga con el debido respeto durante Navaratri, se cree que el Divino Espíritu se levantará y colmará al practicante con felicidad renovada.

Los brazos de la diosa: Durga Representada con ocho o diez manos, que representan ocho cuadrantes o diez direcciones en el Hinduismo, lo que sugiere que así protege al devoto desde todas las direcciones.

Los tres ojos de la dios Durga: Al igual que el Sr. Shiva, a Durga también se le conoce como “Triyambake”, diosa de tres ojos.  El ojo izquierdo representa el deseo (la luna), el ojo derecho representa la acción (el sol) y el tercer ojo central representa la sabiduría (fuego).

El león: El vehículo de Durga, el león representa poder, voluntad, determinación.  Que ella esté sentada encima del mismo quiere decir que domina estas cualidades.  Al estar por encima de éstas puede dominar al demonio del ego.

Las armas de Durga: Porta las armas que le prestan los dioses:

El Tridente de Rudra

El Disco de Vishnu

El Rayo de Indra

El Kamandalu (un recipiente para agua que simboliza la vida contenida y simple) de Brahma

La maza de Kubera: La concha en su mano simboliza el Pranava o palabra mística “Om” que indica su conexión divina por medio del sonido.

El arco y las flechas representan energía, al sostenerlos con una sola mano,  se indica su control sobre los dos aspectos de la energía: potencial y kinética.

El rayo significa firmeza, el devoto debe de ser firme en sus convicciones, tanto que pueda romper con aquello que se le oponga sin ser afectado: la habilidad de poder atacar retos sin perder confianza.

La flor de loto en su mano esta floreciendo, como la certeza del triunfo que todavía no es final.  En sánscrito el loto es llamado pankaja que significa nacido del lodo.  Asimismo representa la evolución continua de la calidad espiritual de sus devotos, rodeados del mundano lodo de la lujuria y la avaricia.

El Sudarshan-Chakra o disco precioso, que gira alrededor del dedo índice de la diosa sin tocarlo, significa que el mundo se encuentra sometido a la voluntad de la diosa y está a su servicio.  Ella utiliza esta arma invencible para destruir la maldad y producir un ambiente de rectitud.

La espalda que sostiene en una de sus manos representa el conocimiento, filoso como la misma.  El conocimiento que no da lugar a dudas, es simbolizado por el brillo de la espada.

El tridente de Durga o trishul es un símbolo que posee tres cualidades: Satwa(inactividad), Rajas (actividad) y Tamas (no-actividad); la diosa remueve tres tipos de miserias, las físicas, las mentales y las espirituales.

Devi Durga encima del León con el gesto bendito de Abhay Mudra, la seguridad de la libertad sin miedo.  La Madre Universal habla a su devotos:

“Rindan todas sus acciones y necesidades ante mí y yo les liberaré de todo miedo.”

 

Lakshmi

Por Una Sampere

“Om Mahalakshmin cha vidmahi

Vishnu patnin cha dhimahi

Tanno Lakshmih prachodayat”

“Om.  Déjenos meditar sobre la Gran Diosa Sri Lakshmi,

la consorte de Sri Maha Vishnu.

Pueda Maha Lakshmi Devi brillante inspirar

e iluminar nuestra mente con el entendimiento”

Diosa de la buena fortuna en la religión Hinduísta, su nombre proviene del sánskrito Laksya, cuyo significado es meta u objetivo.

Figura primordial de riqueza y de prosperidad espiritual y material.  La diosa del hogar dentro de la mayoría de las casas y una favorita de las mujeres

Venerada todos los días, su festival se lleva a cabo en octubre. Diosa que intercede ante su hermana malvada y ante todos aquellos que quieran destruir a los hombres

Una bonita mujer de complexión dorada, con dos o cuatro brazos, de pie o sentada en una flor de loto, sosteniendo un brote de loto que representa la belleza, la pureza y la fertilidad.  Sus cuatro manos representan los cuatro destinos de la vida humana:  el dharma o lo correcto, los deseos o kama, la riqueza o artha y moksha.  Lakshmi promueve la liberación del ciclo entre la vida y la muerte.  La diosa de la pureza, la generosidad, la belleza, la gracia y el encanto.

De su mano salen cascadas de brillantes monedas, viste de rojo con telas bordadas en oro.  El rojo simboliza actividad y el dorado significa prosperidad. Lakshmi es representada con frecuencia encima de monedas de oro tan magníficas como la suerte que ella ofrece a sus devotos

Conocida también como Aquella-La-De-Los-Cien-Miles o la diosa de la belleza, Sri, la energía femenina del Poder Supremo.  Generalmente se muestra al lado de su pareja, el Sr. Vishnú volando sobre el águila Garudá, o sola sentada en una flor de loto. Porta una flor a cada costado, y con dos o cuatro brazos, deja caer cascadas de monedas de oro y ofrece flores de loto bendiciendo a los hombres, representando la evolución espiritual y la armonía en la vida. Va escoltada de dos elefantes blancos símbolos de la fortuna, mismos que la rocían de agua o de leche.  Ella misma nace de un mar de leche.

Se piensa en la India que con un intento sostenido por mejorar de acuerdo con el propio dharma y el uso de la pureza y la sabiduría, el humano se ve conducido a la prosperidad material y espiritual.

Parte de la dualidad, Lakshmi complementa el poder de la cohesión y de la preservación del dios Vishnu , simboliza el poder de la multiplicidad, la parte activa y encantada del dios, partes inherentes a la buena suerte.  También acompaña al dios cada vez que él baja a la tierra y encarna, por lo que se le puede conocer como  Padma, Kamala, Dharani, Rukmini, Durga, Hira, Indira, Jaladhi-ja, Lola y Loka-mata.

Entre los templos dedicados a la sensualidad femenina de la devi Lakshmi se destacan el de Orchha, en el centro norte de la India.

Una diosa doméstica, los habitantes del hogar le rezan por el bienestar de la familia.

La noche de luna llena después de Dusshera o el Puja a la diosa Durga, se le rinde culto a Lakshmi, se piensa que en ese momento ella visita los hogares y los colma de bendiciones.   También se le celebra durante la noche del Diwali.

Estrella de Laksmi: La estrella de Laksmi (Ashtha-Laksmi, o ‘Lakshmi de ocho’) consiste en una estrella de ocho puntas: dos cuadrados sobrepuestos 45°.

Se cree que Lakshmi es atraída por joyas brillantes que son como la riqueza que ella otorga. En sus representaciones se muestra a la diosa adornada con oro y otras piedras preciosas y rodeada de exhuberantes flores de loto.

Se cree que todos aquellos que la adoran conocen la felicidad inmediata.

Om sri maha lakshmi namah: Para encontrar la paz espiritual, es recomendable practicar este mantra algunos minutos al día, durante al menos diez días.  La repetición del mantra ayuda a la concentración y la adquisición de conciencia de lo que es mejor para uno.  Con él enviamos nuestra gratitud al universo y se adquiere una verdadera humildad.

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